Question :

Un homme m’a donné une cordelette rouge qu’il  m’a désignée sous le nom de « bracelet de la Kabbale ». Il m’a dit que cela amène réussite et protection, en particulier contre le Mauvais Œil. Est-ce que c’est vrai ?

Réponse :

Il n’y a aucun doute sur le fait que ces ficelles rouges ont amené une immense réussite… à ceux qui les vendent 29 dollars la pièce. La question est: : qu’est-ce que ça apporte aux autres ?

Bien qu’elle ne soit mentionnée dans aucune source kabbalistique que je connaisse, la cordelette rouge est une vieille tradition : une longue ficelle est enroulée sept fois autour du tombeau de Rachel en Israël, puis est ensuite découpée en petits morceaux. Portés au poignet comme bracelet, ceux-ci sont alors réputés protéger du "Mauvais Œil".

Le Mauvais oeil  est le nom donné à l’énergie négative et nocive qui se crée lorsque des gens vous regardent avec envie ou avec ressentiment. La cordelette rouge est censée détourner cette énergie.

C’est une croyance très répandue et, quelle que soit son origine, elle est plutôt inoffensive. Selon le Talmud, cependant, le Mauvais Œil ne peut vous atteindre que si vous vous en inquiétez, alors qu’il vous laisse en paix si vous n’y prêtez pas attention. Ainsi, une méthode plus efficace (et moins onéreuse) de se prémunir contre le Mauvais Œil reste encore de s’en désintéresser totalement.

Si vous craignez qu’un pouvoir obscur ourdisse quelque funeste projet contre vous, il existe d’autres solutions. La meilleure protection contre les forces du Mal, c’est la force du Bien. Si une ficelle rouge apporte un quelconque secours, je n’en sais rien. Mais, en tout état de cause, elle ne peut se substituer ni à une prière sincère, ni à une charité généreuse, ni à un comportement moral.

Il est sans doute plus facile et moins exigeant de se contenter d’acheter un morceau de ficelle. Mais le monde n’en devient pas meilleur pour autant. Si tant est que cela fonctionne, l’énergie négative demeure, même si elle ne vous a pas atteint. Alors que lorsque vous ajoutez de votre côté en énergie positive à travers des actes désintéressés et saints, plutôt que de simplement dévier ces forces, vous les combattez et diminuez leur influence.

Pour quelqu’un qui vit selon une éthique saine, une cordelette rouge n’est rien de plus qu’un accessoire.

Ce cours est pour la hatslaha' de : דוד בּן משׁה .

Question :

Je vais me marier dans quelques semaines et j’ai une question à vous poser au sujet d’une coutume juive liée au mariage : quelle est la signification du voile que porte la mariée ? J’ai envie de faire ce qu’il faut, mais je ne suis pas très enthousiaste à l’idée de porter un voile. Cela semble tellement archaïque !

Y a-t-il une explication juive à cette coutume ?

Réponse :

La célèbre statue de Moïse réalisée par Michel-Ange le représente avec des cornes sur son front. Savez-vous pourquoi ?

Ce Moïse « cornu » résulte d’une fameuse erreur dans une traduction grecque d’un verset de la Torah : il y est écrit que, après sa descente du Mont Sinaï, le visage de Moïse rayonnait de lumière divine. Or, comme les termes hébraïques pour « rayonnait » et « cornes » ont les mêmes lettres, ce verset fut jadis traduit en grec « Et Moïse avait des cornes ». Sur la base de cette fausse traduction, de nombreuses œuvres d’art médiévales le représentent avec des cornes, la plus connue étant la sculpture de Michel-Ange.

La Torah poursuit en relatant que le visage de Moïse était si brillant de sainteté que personne ne pouvait en soutenir l’éclat. Il devait donc porter un voile chaque fois qu’il s’adressait au peuple pour atténuer cette lumière divine (cf. Exode 34, 29-35).

C’est également pour cette raison que la mariée porte un voile. Sous la ‘Houpa (le dais nuptial), au moment où ils s’apprêtent à s’unir pour ne plus faire qu’un, les âmes des deux fiancés – le ‘hatan et la kalah – connaissent une élévation incommensurable. Et c’est chez la fiancée que cette élévation est la plus révélée et perceptible. Elle rayonne alors d’une sainteté unique. La présence divine (« Chékhinah »), l’aspect féminin de D.ieu, brille sur son visage.

Cette lumière est si intense qu’elle doit être voilée, tout comme celle qui émanait du visage de Moïse. La sainteté a besoin d’intimité.

(Même après le mariage, cette sainteté ne quittera jamais la mariée. La Kabbalah nous enseigne que, bien qu’elle ne luise plus sur son visage, une partie de cette lumière demeure sur sa chevelure. C’est la raison mystique de la pratique juive qui veut que les femmes mariées se couvrent la tête d’une perruque ou d’un autre couvre-chef, de la même manière que la fiancée se couvre le visage sous la ‘Houpa .)

Ces instants sous la ‘Houpa sont d’une puissance de nature à marquer toute la vie. Et les pensées et les prières de la mariée à ce moment ont une force redoublée, car une aura divine les enveloppe. Le jour de votre mariage est proche. Veillez à vous en imprégner et à mettre à profit chaque seconde de sainteté.

Ce cours est pour la hatslaha' de : דוד בּן משׁה  et de tous les בּני ישׂראל Amen ...

Question :

Je ne pense pas être en mesure de pratiquer une religion sans avoir la certitude qu’elle représente la vérité. Existe-t-il une preuve qui me permette d’être à 100% sûr que D.ieu existe et qu’Il a donné la Torah au Peuple Juif ?

Réponse :

Imaginez qu’il soit possible de faire un examen de sang qui puisse déterminer l’identité de son âme sœur : on se rendrait dans un laboratoire avec un conjoint potentiel, on ferait une prise de sang et, une demi-heure plus tard, ils nous diraient si c’est bon ou pas. Ça paraît extraordinaire ? Mais réfléchissez tout d’abord : pensez-vous vraiment que ce soit la manière idéale d’entamer une relation ? Serait-ce romantique de dire « Écoute, le test est positif, alors autant se fiancer... » ?

La vérité est que nous n’apprécierions pas un conjoint « testé en laboratoire », comme le sont les grandes marques de dentifrice. Ce qui donne tout son sens à une relation est qu’il s’agit d’un choix qui vient des profondeurs de l’être. Si nous établissions nos relations sur des preuves extérieures – comme une analyse sanguine – nous aurions effectivement la certitude, mais le sentiment de liberté serait perdu. La liberté est un constituant essentiel du véritable amour. Pas la certitude.

C’est pourquoi prouver l’existence de D.ieu n’est pas utile. D.ieu veut que nous établissions une relation avec Lui par choix, non par la contrainte. Il a fait de nous des créatures libres et nous a donné la possibilité de renier son existence si nous le souhaitons. Il n’y a pas de force extérieure ou d’argument qui nous oblige à Le servir. Pour cette raison, lorsque nous Le servons, c’est un choix, cela vient de nous et constitue la base d’une véritable relation.

Il existe de nombreuses preuves logiques de l’existence de D.ieu et de l’authenticité de la Torah. Mais la plupart de ceux qui sont prêts à accepter ces preuves sont ceux qui ont déjà établi une relation avec D.ieu, tout comme la plupart des gens ne savent qu’ils ont trouvé l’âme sœur qu’après s’être engagé dans leur relation.

Si vous attendez d’avoir la certitude absolue d’avoir rencontré l’âme sœur avant de vous engager, vous risquez de demeurer célibataire pour toujours. Et si vous attendez la preuve de la vérité divine, vous risquez de vivre pour toujours dans un univers orphelin. Assumez donc l’incertitude et ouvrez-vous à une vraie relation. Quand vous ferez ce choix, vous trouverez la preuve de D.ieu dans votre propre âme.

Ce cours est pour la hatslaha' de : דוד בּן משׁה qu' Hachem lui ouvre les portes dans touts ce qu'il entreprendras lui et toute sa famille amen ...