Chavouot ou l'Amour de la Torah

Sur le verset du Cantique des cantiques, Chir Hachirim, qui dit:"le jour du mariage, le jour de la joie de son coeur" (C.H., 3- 11), nos Sages ont commenté qu'il s'agissait du jour de Chavouot, le jour où nous avons reçu la Torah. Cinquante jours après la sortie d'Egypte, Ha-chem s'est "marié", si l'on peut dire, avec le peuple d'Israël et nous a promit d'être notre D-ieu , notre Maitre à tout jamais. Cependant, un mariage ne peut être valable sans contrat en bonne et due forme, ce contrat c'est la Torah, c'est la plus grande preuve d'amour qu'Ha-chem pouvait nous donner.
Une fois, Rabbi Na'hman déclara à ses élèves que la dévotion authentique pouvait se résumer ainsi: Prière-Torah-prière. Pour mieux comprendre cette affirmation, analysons un autre évènement majeur qui s'est passé aussi le jour de Chavouot, quelques siêcles plus tard, il s'agit de la disparition du Roi David. David Hamélekh a quitté ce monde au moment de Chavouot, c'est pourquoi nous avons l'habitude de réciter entièrement le livre des Psaumes pendant cette nuit. Nous attachons ainsi le principe de la prière à la Torah.

La Torah est une sagesse, et même si son origine est divine, elle recèle un danger pour ceux qui l'étudient, ainsi qu'il est enseigné dans le Talmud: "Celui qui est méritant, la Torah devient pour lui une substance de vie. Celui qui n'est pas méritant, elle devient pour lui une substance de mort!" (Yoma 72). Le mot "méritant" se dit "Zokhé" en hébreu, il a la même racine que le mot "Zakh" qui signifie pur. Celui qui se purifie peut vivre grace à la Torah, mais celui qui ne se purifie pas deviendra orgueilleux et s'éloignera du Créateur tout en croyant qu'il en est trés proche grace à ses connaissances. A ce sujet nos Sages enseignent: "Tout celui qui dit: je n'ai que la Torah. Même la Torah il ne l'a pas!" ( Talmud Yévamot 109). Rabbi Tsadok Hacohen de Lublin explique que cette phrase est dirigée envers quelqu'un qui étudie mais ne donne pas assez d'importance à la prière (Tsidkat Hatsadik 211). Par conséquent, la purification qui permet de faire de la Torah une substance de vie s'obtient grace à la Téfilah (prière).

On peut étudier les plus grands concepts de Torah, mais si au moment des trois prières, on se dépèche de s'acquitter d'une obligation, si on n'essaye pas de créer un lien avec Ha-chem en lui parlant régulièrement, alors notre étude devient une substance de mort, D-ieu en présèrve, juste une accumulation de connaissances pour notre prestige personnel, sans qu'on s'en rende compte car ce défaut d'orgueil est sournoisement habillé dans la Mitsvah d'étudier la Torah. Car quand un homme étudie, c'est son intelligence qui est au centre, mais quand il prie sincèrement, c'est Ha-chem qui est au centre. En priant et en parlant à D-ieu, on replace constamment Ha-chem au centre de ses intérêts. On arrive alors à orienter tout ses mouvements convenablement et notamment à atteindre dans son étude l'objectif principal de cette dernière qui n'est pas la connaissance en soi mais le rapprochement réel et sincère vers Hakadoch Baroukh Hou.

La Torah est divisée en 5 livres et les psaumes sont aussi divisés en 5 livres car Torah et Téfilah sont les deux aspects indivisibles et indispensables de la dévotion authentique. Nous comprenons donc pourquoi le Roi David, l'homme de prières par excellence, celui qui déclara sur lui: "Ani Téfilah - Je suis prière", a quitté ce monde le jour de Chavouot. C'est pour nous laisser un message que Rabbi Na'hman, quelques millénaires plus tard, a amplifié, car il contient le secret de la réussite spirituelle. Rabbénou a même dévoilé que transformer son étude de Torah en prière, c'est à dire prier D-ieu de comprendre et appliquer ce que l'on a étudié, provoque dans le ciel un plaisir jusqu'à ce jour inégalé.
Rabbi Na'hman enseigne: "A Chavouot, on reçoit la Torah et on peut aussi recevoir une vitalité nouvelle" (Likoutey Moharane 267), cette vitalité nouvelle, nous la recevrons, avec l'aide de D-ieu, grace à nos prières. Car chaque juif, même le plus éloigné de tous, peut s'approcher d' Ha-chem s'il décide de commencer à ouvrir la bouche.